從前有一個(gè)愚笨的人，有一天到一個(gè)很遠(yuǎn)的朋友家里去。主人便很殷勤地招待。并煮了好幾道好菜招待這位客人，可是忘了放鹽，所以每道菜都淡而無(wú)味。這位客人對(duì)主人說(shuō)：“你今天燒的菜都很名貴，可是淡了一點(diǎn)，所以不太好吃?！敝魅苏f(shuō)：“啊！我忘了放一樣?xùn)|西！”于是到廚房拿了些鹽，放進(jìn)每一道菜，攪拌了一會(huì)兒再請(qǐng)客人嘗嘗，這回每道菜都很美味可口。問(wèn)主人說(shuō)：“你放了些什么，菜就那么好吃？”

主人說(shuō)：“放鹽呀！之所以每樣菜都好吃，是因?yàn)橛宣}，鹽是百味之源?！鄙等艘詾辂}既然那么好吃，回去每餐都買鹽來(lái)吃好了，省得煮那么多菜。于是到了街上買了一大包的鹽，回到家里急忙打開(kāi)，抓了一把放進(jìn)嘴里，苦澀不堪，以為是被那位親戚騙了。

各位大眾，世間各人有各人的智識(shí)，知識(shí)也有高高低低的差別。知識(shí)是改造自己和利益他人的武器。若是智識(shí)用之不當(dāng)！也可能毀滅自己、和違害社會(huì)。更是要用得不偏不倚，才能發(fā)揮效用。

比喻貪吃好玩，與斷食偏食都不適中。過(guò)分的享樂(lè)與吃苦主義都有偏。世間萬(wàn)事必須適中，過(guò)與不及都可能壞事。又比喻有些人做事不負(fù)責(zé)任，可能一生一世都一事無(wú)成，過(guò)分的熱衷名利，也會(huì)造成爭(zhēng)奪計(jì)較而造惡業(yè)，或勞碌一生，與煩惱糾纏不休，乃至生生世世都輪回不息。

世間萬(wàn)事做得適中，即成功立業(yè)。物用之得適即物物皆良，人用之得適即人盡其才。時(shí)、地、人、都恰到好處，即事事皆通，否則事事都障礙。世間事事物物皆須靠我

禪宗的祖師，往往一言半句即開(kāi)啟人的智慧—開(kāi)悟。有人一生埋在禪堂里，埋在經(jīng)典里參研，都不能開(kāi)悟何故？機(jī)緣也、善根也、智慧也、對(duì)機(jī)對(duì)法，遇緣即應(yīng)。否則多費(fèi)工夫也沒(méi)有受用，所以佛法一點(diǎn)點(diǎn)都很能受用，無(wú)善根無(wú)緣分的人再多亦沒(méi)有用。

有些不法的人說(shuō)：‘德行一斤值多少錢？’他們視道德良善一文不值！可是對(duì)于修行的人來(lái)說(shuō)，德行乃是無(wú)上的至寶。一樣一種東西，有的人如寶貝一樣，有的人視如糞土，這就得看人的用途了。就好像有某些信仰佛教的人說(shuō)：我沒(méi)有空念佛，也沒(méi)有空用功修行，待兒女長(zhǎng)大以后，才來(lái)好好用功。

我們一天二十四小時(shí)，真的一點(diǎn)空都沒(méi)有嗎？我想不是的，都是名和利填藏滿了腦子里，那里有空呢？有信心的人把佛法當(dāng)做至寶，沒(méi)有信心的人把佛法當(dāng)做閑時(shí)的消遣品！能不能受用佛法就是在這里。能受用的人，就是一點(diǎn)一滴也當(dāng)作寶貝，而受持奉行。不能受用的人，就是聽(tīng)多了，返而變成‘。本則故事意義就在這里。

譯文
從前有個(gè)愚蠢的人，到朋友家做客，和主人一起吃飯，嫌棄食物淡而無(wú)味。主人聽(tīng)到之后，于是又在菜里添加了鹽。他吃了后覺(jué)得很美味，于是自言自語(yǔ)說(shuō)：“菜之所以味道鮮美，是有了鹽的緣故。很少就如此，何況量多的時(shí)候呢？”這個(gè)愚蠢的人沒(méi)有智慧，就不吃菜只吃鹽。吃過(guò)之后味覺(jué)敗壞，反而成為他的禍患。

注釋
食：食物。
聞已：聽(tīng)罷。
更：再次。
益：增加。
既：已經(jīng)。
空：空口。
口爽：口味敗壞。
所以：……的原因。
復(fù)：再。
爽：差、敗壞。
智：智慧。
故：緣故。
反：反而。
患：禍患。