這兩首詩(shī)是通過諷刺北齊后主高緯寵幸馮淑妃這一荒淫亡國(guó)的史實(shí)，以借古鑒今的。兩首詩(shī)在藝術(shù)表現(xiàn)手法上有兩個(gè)共同的特點(diǎn)：

一、議論附麗于形象。既是詠史，便離不開議論。然而好的詩(shī)篇總是以具體形象感人，而不是用抽象的道理教訓(xùn)讀者。議論不脫離生動(dòng)的形象，是這兩首詩(shī)共同的優(yōu)點(diǎn)。

第一首前兩句是以議論發(fā)端?！耙恍Α本浒涤弥苡耐鯇櫚Χ鰢?guó)的故事，諷刺“無(wú)愁天子”高緯荒淫的生活。“荊棘”句引晉朝索靖預(yù)見西晉將亡的典故，照應(yīng)國(guó)亡之意。這兩句意思一氣蟬聯(lián)，謂荒淫即亡國(guó)取敗的先兆。雖每句各用一典故，卻不見用事痕跡，全在于意脈不斷，可謂巧于用典。但如果只此而已，仍屬老生常談。后兩句撇開議論而展示形象畫面。第三句描繪馮淑妃進(jìn)御之夕“花容自獻(xiàn)，玉體橫陳”，是一幅穢艷的春宮圖，與“一笑相傾”句映帶；第四句寫北齊亡國(guó)情景。公元577年，北周武帝攻破晉陽(yáng)，向齊都鄴城進(jìn)軍，高緯出逃被俘，北齊遂滅。此句又與“荊棘”映帶。兩句實(shí)際上具體形象地再現(xiàn)了前兩句的內(nèi)容。淑妃進(jìn)御與周師攻陷晉陽(yáng)，相隔尚有時(shí)日?！耙褕?bào)”兩字把兩件事扯到一時(shí)，是著眼于荒淫失政與亡國(guó)的必然聯(lián)系，運(yùn)用“超前夸張”的修辭格，更能發(fā)人深省。這便是議論附麗于形象，通過特殊表現(xiàn)一般，是符合形象思維的規(guī)律的。

如果說第一首是議論與形象互用，那么第二首的議論則完全融于形象，或者說議論見之于形象了?！扒尚毁猓滥颗钨狻?，是《詩(shī)經(jīng)》中形容美女嫵媚表情?！扒尚Α迸c“萬(wàn)機(jī)”，一女與天下，輕重關(guān)系本來(lái)一目了然。說“巧笑”堪敵“萬(wàn)機(jī)”，是運(yùn)用反語(yǔ)來(lái)諷刺高緯的昏昧。“知”實(shí)為哪知，意味尤見辛辣。如說“一笑相傾國(guó)便亡”是熱罵，此句便是冷嘲，不議論的議論。高緯與淑妃尋歡作樂的方式之一是畋獵，在高緯眼中，換著出獵武裝的淑妃風(fēng)姿尤為迷人，所以說“傾城最在著戎衣”。這句仍是反語(yǔ)，有潛臺(tái)詞在。古來(lái)許多巾幗英雄，其颯爽英姿，確乎給人很美的感覺。但淑妃身著戎衣的舉動(dòng)，不是為天下，而是輕天下。高緯迷戀的不是英武之姿而是忸怩之態(tài)。他們逢場(chǎng)作戲，穿著戎衣而把強(qiáng)大的敵國(guó)忘記在九霄云外。據(jù)《北齊書》載，高緯聽信淑妃之言，在自身即將成為敵軍獵獲物的情況下，仍不忘追歡逐樂，還要再獵一圍。三、四句就這樣以模擬口氣，將帝、妃死不覺悟的昏庸性格刻畫得入木三分。盡管不著議論，但通過具體形象的描繪及反語(yǔ)的運(yùn)用，即將議論融入形象之中。批判意味仍十分強(qiáng)烈。

二、強(qiáng)烈的對(duì)比色彩。在形象畫面之間運(yùn)用強(qiáng)烈對(duì)比色彩，使作者有意指出的對(duì)象的特點(diǎn)更強(qiáng)調(diào)突出，引人注目，從而獲得含蓄有力的表現(xiàn)效果，是這兩首詩(shī)的又一顯著特點(diǎn)。

第一首三、四兩句把一個(gè)極艷極褻的鏡頭和一個(gè)極危急險(xiǎn)惡的鏡頭組接在一起，對(duì)比色彩強(qiáng)烈，產(chǎn)生了驚心動(dòng)魄的效果。單從“小憐玉體橫陳”的畫面，也可見高緯生活之荒淫，然而，如果它不和那個(gè)關(guān)系危急存亡的“周歸入晉陽(yáng)”的畫面組接，就難以產(chǎn)生那種“當(dāng)局者迷，旁觀者清”的驚險(xiǎn)效果，就會(huì)顯得十分平庸，藝術(shù)說服力將大為削弱。第二首三、四句則把“晉陽(yáng)已陷”的時(shí)局，與“更請(qǐng)君王獵一圍”的荒唐行徑作對(duì)比。一面是十萬(wàn)火急，形勢(shì)嚴(yán)峻；一面卻是視若無(wú)睹，圍獵興濃。兩種畫面對(duì)照出現(xiàn)，令旁觀者為之心寒，從而有力地表明當(dāng)事者處境的可笑可悲，不著一字而含蓄有力。這種手法的運(yùn)用，也是詩(shī)人巧于構(gòu)思的具體表現(xiàn)之一。